宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。
这讲的是人的三重境界。就好比看魔术，第一次看，觉得好神奇，哇，怎么会这样？竟然会这样！但是，等魔术结束后，向魔术师请教原理，等一切都弄懂了之后，就恍然大悟，哦，原来这样啊。看起来非常神奇，其实，背后的原理很简单。这就是看山不是山。原来都是假的，是戏法。然后呢？看透不说透，难得糊涂。知道魔术是假的，但是，再去看的时候，仍然兴致勃勃，就和看戏一样。这就是看山还是山了。
看山是山，这是对世界最浅显的认知，是对现象的了解。看山不是山，这是透过现象看本质。看山还是山，这是妙用。就好比看一个人。第一次和某人打交道，感觉这是个坏家伙，但是，深入接触之后发现不是这样，原来，这个家伙好得很。再然后，就接纳他，随便他。有一部电影《闻香识女人》，里面有个老头，怪得很，人们很难和他相处。但是，有一个男生，接触他之后，发现他不是这样，最后，又接受了他这样。这就是人生的三重境界：看山是山，看山不是山，看山还是山。
另有一句话：你不知道你，所以你是你，你知道你，你就不是你了。
这句话，出自豆豆的小说《遥远的救世主》，后来改编成电视剧《天道》，王志文主演。这句话颇含禅意。你不知道你，所以你是你。这就是现在你的样子。你知道你，你就不是你了。你知道的这个“你”，是谁？就是你的本来，就是释迦牟尼所说的“一切众生皆有如来智慧德相”的这个“如来智慧德相”，说通俗点，就是人人是佛。你的本来就是佛，但为什么你不是呢？因为，你迷住了。所以，迷即众生，悟即是佛。等你明心见性之后，你就不是原来的你了。
就好比，一块未开发的玉，那看起来就是一块石头。但是，一旦除掉外面的杂质，好好雕琢，就是一块玉了。你不知道你，所以你是你。就象，你不知道这是一块玉，那这与一般石头没什么两样，就是一块石头。你知道这不是一块普通的石头，而是一块美玉，那这原本是石头的石头，就不是石头，而是玉了。
我们人是这样，世间的事也都是这样。一切只在转念之间。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“一切有为法”，这就是看山是山，看什么是什么。“如梦幻泡影，如露亦如电”，这就是看山不是山，而是泡影，如露如电，“应作如是观”，这就是看山还是山。
佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。真正的修行，还是在世间。就象莲花，一定是生在污泥里，而不可能长在空中。疑参，破定，执着，起用。这是修行的一个过程。我是谁？我从哪里来？这就是疑，一直思考下去就是参。想明白了就是悟，悟了之后看所有的一切，就都能看破了，这就是破，看破之后，能让自己住在那种境界，这就是定。能守住这种定，一心不乱，这就是执着。到这里就解脱了，到了罗汉的境界。但是，这不是修行的目的，自度而度他，最后还要回到世间普度众生，这就是起用。到最后这种境界，就是“搬柴运水、吃喝拉撒、嬉笑怒骂，无不是静心，无不是禅。”到这里才是修行的真功夫，也就是看山还是山的境界。
