孔子在《论语》中所说的“不知命无以为君子”到底是什么意思？

“不知命，无以为君子”。那意思就是说，作为君子，要知命。只有知命才配得上称为君子。

那什么是君子？

君指国君，子，指的是古代有道德有学问的人，比如孔子，孟子，老子，孙子。“君子”合在一起指的就是有身份地位、道德思想的人。简单说就是那些高人，牛人。

只有“知命”才称得上是高人，牛人。那什么是“命”？

应该说，孔子的这句话，与《周易》是一脉相承。孔子作《十翼》，也就是我们现今看到的《易经》的样子，《十翼》就是对《周易》的注解。《十翼》是孔子作的，《论语》也是孔子说的，所以这二者是一脉相承。“君子”这一词就频繁地出现在易经当中。在《易经》中，君子是与“小人”相对的。今天的“小人”含有负面的意思，实际上，在孔子那里，提到“小人”的时候，并没有任何负面的含意。君子与小人，就相当于君与臣，父与子，老师与学生，只是对人的上下等级的一种客观描述而已。

那些好好学习，掌握了自然规律与道德规范的人就叫君子，反之，那些不学习，不了解自然规律与道德规范的人就叫小人。

由此也可以知道，《易经》是帝王之学，圣人之学，是给“君”与“子”看的。

《易经·说卦》曰：“穷理、尽性，以至于命。”什么是命？命就是“穷理、尽性”。什么是理？理就是规律。什么是性？性就是道德。把自然规律和人伦道德研究透了就叫知命。

孔子在《论语·述而》中说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”又说，“五十知天命”，这样就知道，孔子所说的“命”就是“天命”，而“天命”是什么？就是“理”和“性”，如何能够“穷理、尽性”？学习易经！

易经是研究什么的？研究“性”与“命”的，是性命之学！

把“命”解释为“天命”也好，解释为“穷理、尽性”也好，其实已经很直白了，但还是有些抽象。就从汉字本身来说，“命”这个字，上面是一个倒口，下面是一个“叩”，意思就是，有人在发号施令，下面的人俯首恭听，这就叫“命”。那么，“命运”这个“命”，是谁在发号施令呢？换句话说，是谁在决定我们的“命”呢？通常的理解是上天。是上天在决定我们的命。那“天”又是什么？

大概很多人都想不到，甲骨文与金文的“天”字，画的就是一个人！

一点没错，“天”就是人，就是我们自己。甲骨文的“天”字，强调了人的头，也就是思想，我们的思想就是天，天就是我们的思想！

这时候再去想一想古人所说的“天人合一”大概就不那么难理解了吧。天就是人，人就是天，本来就是一回事嘛！

这怎么感觉和佛家的观点很象？佛家认为，万法唯心所现，心生种种法生。万事万物，都是由我们这个心产生出来的。心物一元，色空不异。心、佛、众生，三无差别！在佛家看来，决定我们“命”的，正是我们自己的这个心，这个念，我们的思想。

因此，没有谁在决定我们的命，是我们自己在决定自己的命。命由己造，福自己求。

儒、释、道三家，殊途而同归。就象去北京，佛家是坐飞机，道家是开私家车，儒家是坐高铁。方式不同，目的地一样。孔子的知天命，就是老子的道法自然，释迦的明心见性。小说《天道》中的一句话总结得很到位：心即佛，佛即道，道法自然，如来。

不知命无以为君子，就是不了解宇宙法则，自然规律，就称不上为君子。这样来看，“命”不易知，君子也不是那么好做的。穷理尽性，格物致知，明心见性，这算是知命，算是君子。说着容易，要做到却很难，能做到的也不多。所以：路漫漫其修远，吾将上下而求索。

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