老子的“无为而无不为”思想是较难理解的。整个《道德经》其实都是在阐述“无为”的。但是，到底什么是“无为”呢？难道“无为”就是什么都不做吗？
老子在第三章讲到不尚紧，不贵难得之货，不见可欲，又说“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”然后总结说：“为无为，则无不为。”在我手头的这本《道德经》的导读部分，讲到说：“人类社会的物质文明和精神文明在不断地发展提高，所以老子的这种想法是消极的。”如果真是这样，那老子就不配与释迦牟尼、孔子并驾，跻身于圣人之列了。难道老子在倡导愚民政策吗？当然也不是。如何去理解老子的这段话？又如何理解“无为”呢？造父与王良都是古时候的驾车高手，因为驾车技术高超，都建立了不世之功。所以，天上有两颗星就以他们的名字命名，也就是造父与王良。造父还是赵姓的始祖。
（译文）
造父的师父名叫泰豆。造父开始跟着他学习驾御马车的时候，行礼很谦恭，但泰豆三年却没有教任何东西。造父礼节上更加恭敬小心，于是泰豆跟他说：“古诗有言：‘擅长制造良弓的人，必须先做簸箕；擅长冶炼的人，必须先做皮革处理。’你先注意观看我快走的姿势。快走的姿势像我一样了，然后才可以掌握住六根缰绳，驾御好六匹马的马车。”泰豆便栽上一根根木桩，每根木桩的面积仅够放上一只脚，木桩之间的距离是一步。人踩在木桩上行走，快步往返，决不会失足跌倒。造父跟着老师学，三天时间就掌握了全部技巧。泰豆感慨道：“你怎么那样灵敏？掌握得这样快啊！凡是驾车的人，也是像这样的。前时你走路，得力于足下，足下又是顺应心的指挥。把这个道理推广到驾车上来，就是通过协调马缰绳、马嚼子使车子走得平稳，控制调和马口使车走得或快或慢，正确的驾车法则在你心中，控制御马的节奏则由你的手来掌握。你内心懂得了驾车的法则，对外你又能适应马的脾气，因之能做到进退笔直，旋转合乎圆规曲尺的要求，跑的路远可是力气依然用不完，这样才可以说真正掌握到驾车的技术。控制住马嚼子，顺应着缰绳；掌握马缰绳，是顺应着手的操纵；手的操纵，是听从心的指挥。那就可以不用眼睛看，不用马鞭子赶；心里悠闲自得，身体坐得端端正正，而六根缰绳一点不乱，二十四只马蹄跨出去没有丝毫差错；倒车转弯，或进或退，没有不合拍的。这样，车道的大小仅能容车轮就够了，马蹄踏的宽度之外，不必有多余的地盘；从来不会觉得山谷的崎岖危险，原野的宽阔平坦，在我看来，它们都一样。我的技术全部说完了，你好好记住它！”（原文）
造父之师曰泰豆氏。造父之始从习御也，执礼甚卑，泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：“古诗言：‘良弓之子，必先为箕；良冶之子，必先为裘。’汝先观吾趣。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。”
造父曰：“唯命所从。”
泰豆乃立木为涂（通“途”，道路），仅可容足；计步而置，履之而行。趣步往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。
泰豆叹曰：“子何其敏也！得之捷乎！凡所御者，亦如此也。曩（nǎng：以往）汝之行，得之于足，应之于心。推于御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，正度乎胸肊（内心深处的想法）之中，而执节乎掌握之间。内得于中心，而外合于马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余。诚得其术也，得之于衔，应之于辔；得之于辔，应之于手；得之于手，应之于心。则不以目视，不以策驱，心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之崄（同“险”，险要），原隰（xí低矮湿地）之夷，视之一也。吾术穷矣，汝其识之。”
这里面有句话很有意思“良弓之子，必先为箕；良冶之子，必先为裘。”做弓的，要先去学编簸箕，打铁的，要先去学做衣服。这都是风马牛不相关的事，为什么要学这些呢？《道德经》中的一句话就可以解释——“治大国若烹小鲜”，治国跟做饭差不多。伊尹原本是个厨师，后来被商汤封为相。傅说原本是个泥瓦匠，后辅佐武丁，安邦治国。六祖慧能去见弘忍，弘忍并不教他什么，而是让他随众做务，干杂活儿，舂米，干了八个月。为什么要这样呢？因为，大道相通，一切法皆是佛法，一法通，法法通，一道通，道道通。造父的老师从头至尾都没教他怎么御马，而是教他怎么走木桩。木桩走好了，自然就会御马了。因为，道理是一样的。根本的就在于心无杂念，在于专注。也即“心闲体正”。做到心念纯一的时候，就可以“不以目视，不以策驱”，车马自然就驾得很好了。这就是“无为”的意思。好象什么都没做，而其实是已经做到极致了。【译文】赵襄子向王良学习驾驭马车，不久就和王良进行赛马比赛。但是比赛过程中赵襄子与王良换了三次马，三次都落在王良的后面。赵襄子说：“你教我驾车，驾车技术还没有全部教给我吗?”王良说：“驾车技术全部都教给你了，只是你在运用的时候有失误。凡是驾驭车马最应当注意的是：马的身体套在车子上要安稳，人的注意力和马的动作要协调一致，这样才能够跑得快、奔得远。现在你落在后面就想赶上我，跑在前面又担心被我追上。引导马在路上做远程赛跑，不是跑在前面，就是跑在后面，而无论在前面还是在后面，你的注意力都放在了我身上，还怎么能够和马保持协调一致呢？这就是你落在后面的原因。”赵襄主学御于王子于期，俄而与于期逐，三易马而三后。襄主曰:“子之教我御，术未尽也?”对曰:“术已尽，用之则过也。凡御之所贵：马体安于车，人心调于马，而后可以进速致远。今君后则欲逮臣，先则恐逮于臣。夫诱道争远，非先则后也。而先后心皆在于臣，上何以调于马?此君之所以后也。”(《韩非子·喻老》)
这个赵襄子很有意思，跟王良学御马，觉得自己学得差不多了，就想和王良比试比试，结果三赛三输。赵襄子开始是怀疑王良的马比自己的好，就要求和王良换马，结果还是输。然后又怀疑王良藏有私货，没全部教他。实际上王良全部教他了，只是他做不到而已。王良的御马心得与泰豆教造父的一样，就是专注。你要御马，就专注于御马这件事，其他什么都不要想。但赵襄子做不到，不是想赢，就是怕输，注意力都不在御马上。心散了，马就御不好了。现在回头再读老子的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”，也许就能理解其中的深意了。这并不是老子的愚民政策，而是圣人之学。老子是教人怎么做圣人的。梁武帝好佛，建寺印经做好事，觉得自己很了不起。见到达摩的时候，就问达摩自己有没功德，达摩说没有功德。梁武帝就很不高兴，达摩也很无语，就只好到少林寺去面壁了，一直等到能听懂他话的慧可出现。什么是功德呢？在达摩眼中，不执为功，心净为德。换成老子的话来讲就是“无为”。你梁武帝做了很多事，做了就做了，就不要惦记了，一惦记，就象赵襄子一样，不是专注于那个事本身，而是想其他的去了，这样心一散乱，就离大道远了。但梁武帝的境界是在赵襄子那个层次，所以理解不了达摩。商鞅本来是卫国人，所以一开始是叫卫鞅，后来因功被封商地才改叫商鞅。那时秦孝公力图改革，遍召天下贤士。商鞅听说了就去见秦孝公。见了三次面，头一次给秦孝公献帝道，秦孝公听得直打瞌睡并通过景监指责商鞅是个狂妄之徒，不可任用。第二次给秦孝公献王道，秦孝公仍不接受。后一次给秦孝公献霸道，秦孝公听得十分入迷，畅谈了数日毫无倦意。商鞅就用这一个下策就让秦国无敌于天下，可想而知其帝道与王道有多厉害。我猜测，商鞅的帝道，应该就是《道德经》所讲。而商鞅的王道，就可能是孔子的那一套。人心不古，在老子那个时候，已经没人听得懂他的帝道了，所以，老子和达摩一样，骑牛西去了。孔子那时候，也没人听得懂王道了，所以，孔子周游列国而不得志。现在仍然延续的是霸道，所以，理解起来老子的那一套就很费劲了。大道相通，大道至简。通过造父与王良御马的故事，可以帮助我们理解什么叫专注，什么叫无为，及什么叫无为而无不为。达摩一苇渡江，也就是踩着一根芦苇就过了江。虽然是传说，但我觉得，人要到了象造父与王良及老子那种无为的境界的时候，又有什么不可能的呢？
-END-
1017
